Nuestra filosofía
Nos inspiramos en el Sutra del Loto, especialmente en el Capítulo 16, y particularmente en los dos versos finales:
«Yo sé quién está practicando el Camino y quién no.
Por lo tanto, yo expongo variadas enseñanzas
a todos los seres vivientes
de acuerdo a sus capacidades.
«Yo siempre estoy pensando:
‘¿Cómo puedo causar que todos los seres vivientes
entren en el Camino Insuperable
y rápidamente se conviertan en Buddhas?'»
[El Sutra del Loto es visto como el «rey» de los sutras por Grandes Maestros de varias tradiciones, tales como Zhi Yi (3er. Ancestro y figura más importante de la Escuela Tientai, China), Hui Neng (6to. Ancestro de la Escuela Chan, China), Dengyo (fundador de la Escuela Tendai, Japón), Dogen (fundador de la Escuela Soto Zen, Japón), Nichiren (fundador de la Escuela Nichiren Shu, Japón) y Huiken (llamado el restaurador de la Escuela Rinzai Zen, Japón)].
De acuerdo con los versos anteriores el Buddha está más allá de los conceptos del tiempo y el espacio, es eterno («yo sé quién está practicando el Camino y quién no», «yo siempre estoy pensando»), por lo cual la gente de este tiempo puede estar en contacto con el Buddha tanto como lo estuvieron sus discípulos de hace 2500 años con su mente-corazón a través de la práctica de seguir «el Camino Insuperable» (Supremo) y así realizar su propia budeidad.
Por otra parte, el Buddha dice «yo expongo variadas enseñanzas» con lo cual está diciendo que todas las formas o métodos de enseñanzas (de las variadas escuelas) son enseñanzas del Buddha para «los seres vivientes, de acuerdo a sus capacidades», es decir que es un error asumir (exclusivismo) que una forma de práctica es verdadera y otras no lo son.
Marco general
DORMIDOS Y DESPIERTOS
Para el budismo sufrimos por un error de percepción, como si estuviéramos dormidos. El camino budista consiste en un método para transformar la mente y despertar, alcanzando entonces la liberación y la verdadera felicidad.
LAS CUATRO NOBLES VERDADES
Hay sufrimiento, la causa del sufrimiento es el deseo egoísta, se puede extinguir el sufrimiento, el método para la extinción del sufrimiento es el Octuple Noble Sendero.
EL ÓCTUPLE NOBLE SENDERO
Comprensión correcta, Intención correcta, Habla correcta, Acción correcta, Medio de vida correcto, Atención correcta, Concentración correcta.
EL TRIPLE ENTRENAMIENTO
SILA (ética), SAMADHI (meditación) y PRAJNA (sabiduría)
LAS SEIS PERFECCIONES (PARAMITAS)
Generosidad, Ética, Paciencia, Persistencia, Meditación y Sabiduría.
Abordaje de la práctica
MEDITACIÓN SILENCIOSA
La Puerta de Zazen (Budismo Chan/Zen): cuando te sientes fuerte espiritualmente usa el poder-de-uno mediante la meditación silenciosa.
RECITACIÓN
- La Puerta del Nianfo (Budismo de la Tierra Pura) cuando te sientes débil espiritualmente usa el poder-de-otro de la recitación del nombre del Buddha Amida: NAMO BUDDHA AMIDA.
- La Puerta del Daimoku (Budismo de Nichiren) cuando te sientes ni fuerte ni débil combina el poder-de-uno con el poder-de-otro del Gran Título del Sutra del Loto: NAM’ MYOHO RENGE KYO.
- La Puerta de la Madre Buddha si te sientes afín a la cualidad compasiva maternal y protectora de la Fuente de Todo, recita el Gran Título del Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría Trascendente: NAMO PRAJNAPARAMITA HRIDAYA.
MEDITACIÓN EN ACCIÓN
La Puerta de la Meditación en Acción: samu (trabajo voluntario, servicio), comida meditativa, meditación caminando. meditación en tareas de la vida diaria.
MEDIOS HÁBILES: NOTA SOBRE LAS VARIADAS ENSEÑANZAS
A medida que el budismo fue extendiéndos por la India y desde allí a otros países se fueron desarrollando diferentes abordajes tal como dice el Buddha en el Sutra del Loto: «Yo expongo variadas enseñanzas» (…) «de acuerdo a sus capacidades».
Así hay escuelas que son exclusivistas en mayor o menor grado respecto de sus formas de práctica. En nuestro caso asumimos que las capacidades de la gente no son fijas o rígidas sino que pueden variar de momento en momento, por lo cual una persona puede sentirse más afín a una o a otra «Puerta» ante diferentes circunstancias de la vida.
Por ejemplo, si uno se siente débil espiritualmente podría sentirse más afín a apelar al poder-de-otro (la Puerta del Nianfo).
Si uno se siente fuerte espiritualmente podría sentirse más afín a apelar al poder-de-uno (la Puerta de Zazen).
Y si uno no se siente ni fuerte ni débil podría sentirse más afín a apelar al poder-de-uno con el poder-de-otro (Puerta del Daimoku).
También puede uno/a resonar con la Madre Buddha. Si bien no es una figura histórica ni es mencionada como tal en los Sutras, llamar a la figura espiritual «Madre Buddha» es una forma perfectamente adecuada y respetuosa de honrar la compasión y sabiduría de la iluminación en una forma maternal. Siempre y cuando se use con respeto y reverencia hacia la figura espiritual, «Madre Buddha» transmite la idea de una compasión materna universal y puede ser una forma poderosa de conectar con esa energía.
Finalmente y para terminar con esta introducción a nuestra perspectiva filosófica y práctica, recordar que desde la perspectiva zen las palabras, los conceptos, las enseñanzas, son como dedos señalando a la luna. Son sólo señales hacia la verdad y no la verdad en sí misma. Por lo tanto no te sientas atado a estas palabras, simplemente «ven y ve por ti mismo».
Bienvenido/a!