El Budismo Chan

La Puerta de la Meditación de la Iluminación Silenciosa

El estilo de la Iluminación Silenciosa del Chan comienza con Hongzhi Zhengjue (1091-1157) de la escuela Caodong. El método Shikantaza, que el maestro Zen Dogen llevó más tarde a Japón, desciende de la tradición de la Iluminación Silenciosa del Chan. El siguiente poema aparece en el capítulo 8 de los Documentos Extensivos del Maestro Chan Hongzhi Zhengjue. 

Iluminación Silenciosa

Silenciosa y serenamente uno se olvida de todas las palabras. 
Surge clara y vívidamente delante de sí. 
Cuando uno lo comprende, el tiempo es ilimitado. 
Cuando uno lo experimenta, nuestro entorno cobra vida. 
Excepcionalmente iluminada es esta conciencia brillante. 
Llena de maravilla es esta iluminación pura. 
La apariencia de la luna, un río de estrellas. 
La nieve sobre los pinos, y nubes flotando sobre los picos de las montañas.
En la oscuridad brillan con intensidad. 
En la oscuridad brillan con luz resplandeciente. 
Como la sensación de una grulla volando en el espacio vacío. 
Como la quietud del agua cristalina en una charca de otoño. 
Neones ilimitados se disuelven en la nada, 
Indistinguibles el uno del otro. 
En esta iluminación todos los esfuerzos son olvidados. 
¿Dónde tiene existencia esta maravilla? 
Un sobresaltado despertar hace añicos la estupidez. 
El camino de la iluminación silenciosa. 
El origen de lo infinitesimal. 
Para penetrar lo infinitesimal, 
una lanzadera dorada en un telar de jade. 
Sujeto y objeto se influencian el uno al otro. 
Luz y oscuridad son mutuamente dependientes. 
No hay ni mente ni mundo con los cuales contar, 
y aún ambos interactúan mutuamente. 
Beber la medicina de los puntos de vista correctos, 
golpear el tambor untado de veneno. 
Cuando ambos son complementarios, 
el matar y dar la vida depende de mí. 
Uno emerge por la puerta, 
la fruta ha madurado en la rama. 
El silencio es la última enseñanza. 
La iluminación es la respuesta universal. 
La respuesta carece de esfuerzo. 
La enseñanza no se escucha con los oídos. 
Todas las manifestaciones del universo 
emiten luz y difunden el Dharma. 
Se testifican la una con la otra 
y se contestan entre ellas. 
Testificando y contestándose mutuamente, 
respondiendo en perfecta armonía. 
Si hay iluminación sin serenidad, 
entonces se verán las distinciones. 
Testificando y contestándose mutuamente, 
respondiendo en perfecta armonía. 
Si dentro de la serenidad la iluminación está perdida, 
todo se volverá derrochador y secundario. 
Cuando el principio de la iluminación silenciosa está completo, 
el loto florece y el soñador despierta. 
Cien ríos fluyen hacia el océano, 
Los mil picos se orientan hacia a la montaña más elevada. 
Como el ganso que siempre elige la leche sobre el agua. 
Como una abeja recolectando el polen de una flor. 
Cuando la iluminación silenciosa llega a su máximo punto, 
llevo a cabo la tradición de mi escuela. 
La tradición de mi escuela es la iluminación silenciosa. 
Penetra de lo más elevado a lo más profundo.

Entrevista al Maestro Sheng-yen

(www.dharmadrum.org)

El método de la Iluminación Silenciosa no surgió repentinamente en la escuela Caodong. Más bien surgió de la escuela T’ien-t’ai, del método de la práctica doble de Samatha-Vipasyana , calmar/detener y la contemplación interna. El Samatha-Vipasyana también fue enfatizado en el Himno de Samatha del Gran Maestro Yung Chia. Esta doble práctica en realidad significa: incluso cuando no estás pensando en nada, tu mente es absolutamente clara en cuanto a su estado mental. 

La Iluminación Silenciosa es realmente el método más directo, ya que el Chan no es algo en lo que puedas emplear tu mente para pensar. No es algo en lo que puedas emplear cualquier tipo de palabra o forma de lenguaje para describir. El método es simplemente el deshacerse de cualquier método de práctica. Emplear el no-método como método por sí mismo. Se emplea el método de contar la respiración para concentrar tu mente cuando esté muy dispersa. Se emplea el método de Kung-an (koan) cuando tu mente está muy calmada, pero eso no significa que no tengas ningún pensamiento. Empleas el hua-tou para persuadirte a ti mismo, para obligarte a ti mismo a contestar a la pregunta hasta que no tengas ningún pensamiento. El método de la Iluminación Silenciosa es cuando tu mente simplemente no tiene ningún pensamiento. En ese momento sólo lo dejas todo, y eso es el estado del Chan por sí mismo. El silencio no significa el quedarse dormido. Ese es el por qué tenemos que poner la palabra “silenciosa” luego de la palabra “iluminación”, o sea que tu mente está muy clara. 

Yo empleo tres frases para describir los fenómenos de la Iluminación Silenciosa. La primera es brillante y abierta, la segunda es no hay pensamientos dispersos, y la tercera es ni siquiera un pensamiento.

El silencio no significa no-movimiento. No significa que no haya nada. No significa que no haya sonido. Sólo significa no-pensamiento. 

Pero en la etapa principiante, las personas necesitan practicar en un lugar silencioso y pacífico. Esa es la razón por la que la mayoría de los practicantes de la escuela Caodong preferían practicar en las montañas, tan lejos de otras personas como fuera posible. Esto ha sido así tanto en China como en Japón. Por esta razón este método de la Iluminación Silenciosa podría no ser adecuado para la mayoría de las personas, ya que en nuestra sociedad moderna es bastante difícil para todos los practicantes el ir a las montañas. De manera que yo personalmente no empleo a menudo este método para enseñar a los demás, al menos, en la etapa principiante. Yo pediría solo a unos pocos a que empleen este método. Hay otro defecto en este método: si el practicante no está usándolo correctamente, su mente podría estar en blanco y él supondrá que eso es el significado de “silencio”. Si éste fuera el caso, él nunca podría practicarlo bien. 

En la mente brillante y abierta, la persona está muy consciente y clara de su propio estado mental. Pero en lo que respecta a su entorno, espacio y tiempo, la persona en cuestión no necesariamente lo sepa todo muy claramente. 

La conciencia sola por sí misma no es un pensamiento. Un pensamiento es siempre algo en movimiento. 

Hongzhi Zhengjue

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