MEDITACIÓN

Meditación de Iluminación Silenciosa

Meditación con foco en un objeto de meditación, usualmente la respiración, soltando los pensamientos.
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Meditación en un Huatou

El objeto de meditación es una pregunta cuya respuesta válida es la autorrealización y todas las respuestas intelectuales deben ser soltadas.
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Meditación Metta (bondad amorosa)

Meditación en la que el objeto de meditación es cultivar la bondad mediante el sentir felicidad y enviarla a todos los seres.
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Meditación de Iluminación Silenciosa:

El estilo de la Iluminación Silenciosa del Chan comienza con Hongzhi Zhengjue (1091-1157) de la escuela Caodong. El método Shikantaza, que el maestro Zen Dogen llevó más tarde a Japón, desciende de la tradición de la Iluminación Silenciosa del Chan. El siguiente poema aparece en el capítulo 8 de los Documentos Extensivos del Maestro Chan Hongzhi Zhengjue. 

Iluminación Silenciosa

Silenciosa y serenamente uno se olvida de todas las palabras. 
Surge clara y vívidamente delante de sí. 
Cuando uno lo comprende, el tiempo es ilimitado. 
Cuando uno lo experimenta, nuestro entorno cobra vida. 
Excepcionalmente iluminada es esta conciencia brillante. 
Llena de maravilla es esta iluminación pura. 
La apariencia de la luna, un río de estrellas. 
La nieve sobre los pinos, y nubes flotando sobre los picos de las montañas.
En la oscuridad brillan con intensidad. 
En la oscuridad brillan con luz resplandeciente. 
Como la sensación de una grulla volando en el espacio vacío. 
Como la quietud del agua cristalina en una charca de otoño. 
Neones ilimitados se disuelven en la nada, 
Indistinguibles el uno del otro. 
En esta iluminación todos los esfuerzos son olvidados. 
¿Dónde tiene existencia esta maravilla? 
Un sobresaltado despertar hace añicos la estupidez. 
El camino de la iluminación silenciosa. 
El origen de lo infinitesimal. 
Para penetrar lo infinitesimal, 
una lanzadera dorada en un telar de jade. 
Sujeto y objeto se influencian el uno al otro. 
Luz y oscuridad son mutuamente dependientes. 
No hay ni mente ni mundo con los cuales contar, 
y aún ambos interactúan mutuamente. 
Beber la medicina de los puntos de vista correctos, 
golpear el tambor untado de veneno. 
Cuando ambos son complementarios, 
el matar y dar la vida depende de mí. 
Uno emerge por la puerta, 
la fruta ha madurado en la rama. 
El silencio es la última enseñanza. 
La iluminación es la respuesta universal. 
La respuesta carece de esfuerzo. 
La enseñanza no se escucha con los oídos. 
Todas las manifestaciones del universo 
emiten luz y difunden el Dharma. 
Se testifican la una con la otra 
y se contestan entre ellas. 
Testificando y contestándose mutuamente, 
respondiendo en perfecta armonía. 
Si hay iluminación sin serenidad, 
entonces se verán las distinciones. 
Testificando y contestándose mutuamente, 
respondiendo en perfecta armonía. 
Si dentro de la serenidad la iluminación está perdida, 
todo se volverá derrochador y secundario. 
Cuando el principio de la iluminación silenciosa está completo, 
el loto florece y el soñador despierta. 
Cien ríos fluyen hacia el océano, 
Los mil picos se orientan hacia a la montaña más elevada. 
Como el ganso que siempre elige la leche sobre el agua. 
Como una abeja recolectando el polen de una flor. 
Cuando la iluminación silenciosa llega a su máximo punto, 
llevo a cabo la tradición de mi escuela. 
La tradición de mi escuela es la iluminación silenciosa. 
Penetra de lo más elevado a lo más profundo.

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Entrevista al Maestro Sheng-yen

(www.dharmadrum.org)

El método de la Iluminación Silenciosa no surgió repentinamente en la escuela Caodong. Más bien surgió de la escuela T’ien-t’ai, del método de la práctica doble de Samatha-Vipasyana , calmar/detener y la contemplación interna. El Samatha-Vipasyana también fue enfatizado en el Himno de Samatha del Gran Maestro Yung Chia. Esta doble práctica en realidad significa: incluso cuando no estás pensando en nada, tu mente es absolutamente clara en cuanto a su estado mental. 

La Iluminación Silenciosa es realmente el método más directo, ya que el Chan no es algo en lo que puedas emplear tu mente para pensar. No es algo en lo que puedas emplear cualquier tipo de palabra o forma de lenguaje para describir. El método es simplemente el deshacerse de cualquier método de práctica. Emplear el no-método como método por sí mismo. Se emplea el método de contar la respiración para concentrar tu mente cuando esté muy dispersa. Se emplea el método de Kung-an (koan) cuando tu mente está muy calmada, pero eso no significa que no tengas ningún pensamiento. Empleas el hua-tou para persuadirte a ti mismo, para obligarte a ti mismo a contestar a la pregunta hasta que no tengas ningún pensamiento. El método de la Iluminación Silenciosa es cuando tu mente simplemente no tiene ningún pensamiento. En ese momento sólo lo dejas todo, y eso es el estado del Chan por sí mismo. El silencio no significa el quedarse dormido. Ese es el por qué tenemos que poner la palabra “silenciosa” luego de la palabra “iluminación”, o sea que tu mente está muy clara. 

Yo empleo tres frases para describir los fenómenos de la Iluminación Silenciosa. La primera es brillante y abierta, la segunda es no hay pensamientos dispersos, y la tercera es ni siquiera un pensamiento.

El silencio no significa no-movimiento. No significa que no haya nada. No significa que no haya sonido. Sólo significa no-pensamiento. 

Pero en la etapa principiante, las personas necesitan practicar en un lugar silencioso y pacífico. Esa es la razón por la que la mayoría de los practicantes de la escuela Caodong preferían practicar en las montañas, tan lejos de otras personas como fuera posible. Esto ha sido así tanto en China como en Japón. Por esta razón este método de la Iluminación Silenciosa podría no ser adecuado para la mayoría de las personas, ya que en nuestra sociedad moderna es bastante difícil para todos los practicantes el ir a las montañas. De manera que yo personalmente no empleo a menudo este método para enseñar a los demás, al menos, en la etapa principiante. Yo pediría solo a unos pocos a que empleen este método. Hay otro defecto en este método: si el practicante no está usándolo correctamente, su mente podría estar en blanco y él supondrá que eso es el significado de “silencio”. Si éste fuera el caso, él nunca podría practicarlo bien. 

En la mente brillante y abierta, la persona está muy consciente y clara de su propio estado mental. Pero en lo que respecta a su entorno, espacio y tiempo, la persona en cuestión no necesariamente lo sepa todo muy claramente. 

La conciencia sola por sí misma no es un pensamiento. Un pensamiento es siempre algo en movimiento. 

Hongzhi Zhengjue

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Meditación en un Huatou:

La mente está relajada y abierta. Vamos a meditar utilizando un huatou, una pregunta que busca agotar todas las respuestas de la mente ilusoria de la cual surgen los pensamientos, de manera tal que podamos ver directamente la fuente de todos los pensamientos, la mente pura, nuestra naturaleza esencial, nuestra naturaleza verdadera, la naturaleza de Buddha, que tiene muchos nombres pero es en sí la fuente de todo. 

Al inhalar nos preguntamos “¿QUIÉN soy yo?”, al exhalar declaramos “¡No sé!”.

Si surge algún pensamiento nos damos cuenta, lo soltamos, relajamos la mente, relajamos el cuerpo, esbozamos una sonrisa y gentilmente volvemos la atención a la respiración… Al inhalar nos preguntamos “¿QUIÉN soy yo?”, al exhalar declaramos “¡No sé!”.

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Meditación Metta (bondad amorosa):

La mente está relajada y abierta. Primero recordamos un evento en el que sentimos una gran felicidad (si no tenemos un recuerdo de gran felicidad, tratamos de recordar lo que sentimos al alzar un bebé o una mascota en brazos), sentimos esa felicidad como un calor en el pecho, que se expande a todo el cuerpo; sintiendo esa gran felicidad, soltamos el recuerdo de la situación y nos quedamos solamente con la felicidad y sentimos que merecemos esa felicidad; nos deseamos a nosotros mismos sinceramente superar el sufrimiento y sus causas y manifestar esa felicidad.

Ahora vamos a elegir un amigo o amiga espiritual, alguien que está vivo, por quien sentimos cariño, respeto y agradecimiento, pero no atracción amorosa o sexual. Tomamos consciencia de que este amigo o amiga espiritual también merece ser feliz. Le enviamos nuestra energía de felicidad como si fuera una luz que le envuelve y él o ella siente como un calor en el pecho, que se expande a todo su cuerpo. Sintiendo cómo está feliz, le deseamos sinceramente que supere el sufrimiento y sus causas y manifieste esa felicidad de ahora en más.

Una vez que “sentimos” que nuestro amigo o amiga espiritual es feliz, vamos a elegir a una persona neutral, una persona por la que no sentimos ni aversión ni cariño, alguien a quien conocemos pero que es neutral en términos de emociones para nosotros y repetimos el proceso.

Después repetimos el proceso para una persona que es hostil hacia nosotros y por quien sentimos aversión; luego para todas los seres en nuestra casa, en nuestra ciudad, en nuestro planeta, en el universo y en todos los planos.   

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